Kopftuch - Teil der Glaubenspraxis, nicht Symbol

Geht es um den Islam, steht das Kopftuch der Musliminnen oft im Brennpunkt des Interesses.

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Ausgelöst durch das Kopftuchurteil in Deutschland im Jahre 2004 ist auch hierzulande dieses Kleidungsstück einmal mehr Gegenstand der Diskussion geworden. Erfreulich, dass durch den Anerkennungsstatus für den Islam in Österreich längst Voraussetzungen zum Umgang miteinander geschaffen wurden, die vieles wesentlich entspannter erscheinen lassen. Da sowohl Lehrerinnen, als auch Schülerinnen mit Kopftuch bei uns zum Alltag gehören und dies rechtlich sichergestellt ist, wären die Ereignisse in Deutschland auch nicht für hier übertragbar. Trotzdem besteht hier wie dort ein großer Bedarf an mehr Gedankenaustausch zum Thema. Beispielsweise ist die Einordnung des Kopftuches als "Symbol" bereits grundfalsch und Ursache fataler Fehlurteile. Das Kopftuch als Kleidungsstück der muslimischen Frau bildet einen Teil der religiösen Glaubenspraxis - nicht mehr und nicht weniger. Jedes Ideologisieren liefe dem Recht der Frauen auf Selbstbestimmung als mündige Menschen zuwider. Sich fundamentalistisch gebärdende Prediger/innen eines Laizismus, der Religion überhaupt strikt ins Private verbannen will, hielten besser davon Abstand, das Aussehen der Frau als Werbeträgerin der eigenen Weltanschauung zu instrumentalisieren. Zudem scheint die Diskussion zu vergessen, dass nicht Laizismus, sondern Säkularismus als Modell bei uns vorherrschend ist. Also: Ja zur Trennung zwischen Staat und Religion, aber auch ja zum gesellschaftspolitischen Stellenwert von Religion.

Im folgenden gehen wir auf den religiösen Hintergrund des Kopftuchs ebenso ein, wie auf die Situation muslimischer Mädchen und Frauen.

Keine Diskriminierung muslimischer Mädchen und Frauen

Es ist Aufgabe der Islamischen Glaubensgemeinschaft in Österreich dafür Sorge zu tragen, dass Menschen muslimischen Glaubens in Österreich ihre Religion ungehindert leben können, so wie ihnen dies die Verfassung zusichert. Wenn also Mädchen oder Frauen aufgrund ihrer muslimischen Bekleidung Diskriminierungen ausgesetzt sind und wie zuletzt in Traun beispielsweise am Schulbesuch gehindert werden, sind wir dazu aufgerufen, Stellung zu beziehen und so mitzuwirken, das Recht auf freie Religionsausübung zu bewahren. Dabei ist es uns wichtig, nicht einseitig lediglich auf Rechte zu pochen, sondern durch den Kontakt mit der breiten Öffentlichkeit gegenseitiges Verständnis aufzubauen.

Geht es um die Religionsausübung, so wird im Fall eines häufig sogar sehr emotional diskutierten Punktes, wie hier des Kopftuchs, häufig die Frage gestellt, ob dieses denn tatsächlich ein Teil des beanspruchten religiösen Lebens sei.

Das Kopftuch in den islamischen Quellen

Hier können wir eine klare Feststellung treffen. Die vier großen sunnitischen Rechtsschulen und auch die schiitische Richtung stimmen überein, dass das Tragen von Kopftüchern für weibliche Muslime ab der Pubertät ein religiöses Gebot und damit Teil der Glaubenspraxis ist.

Diese Aussage stützt sich auf zwei Koranverse (24/31 und 33/59). Konkret ist die Rede davon, dass die gläubigen Frauen ?die Tücher über ihre Schultern schlagen sollen?, bzw. ?die Übergewänder über sich ziehen mögen?. Führt man sich die Bekleidung der Frauen während der Sendung des Korans vor Augen, so verdeutlicht sich diese Aussage. Denn die damalige Kleidung kannte einen Schleier, der von der Kopfmitte ausgehend über den Rücken fiel, dabei aber einen großen Ausschnitt freiließ. Für die Frauen war also einleuchtend, dass diese Tücher nun über die Schultern zusammengenommen werden sollten, woraus sich das ergibt, was hier gerne mit ?Kopftuch? bezeichnet wird.

Daneben führen die Gelehrten auch eine Überlieferung aus dem Leben des Propheten Muhammad an. Auf die Frage, was von Frauen öffentlich sichtbar sein darf, gab er durch Gesten eindeutig zu verstehen, dass Hände und Gesicht von Frauen durch die Bekleidung unbedeckt bleiben könnten.

Sowohl im Koran, als auch in der Sunna (Überlieferungen aus dem Leben des Propheten) und damit der zweiten anerkannten wichtigen Quelle der Muslime, ist also das Kopftuch thematisiert. Zusätzlich wird eine Begründung für diese Bekleidung geliefert, da es im Koran heißt: ?So ist es am ehesten gewährleistet, dass sie erkannt (als muslimische Frauen) und nicht belästigt werden.?

Der erste Aspekt kann begreiflich machen, warum das Kopftuch für viele Musliminnen ein Stück gelebte Identität bedeutet. Unter das zweite Stichwort fällt, dass die muslimische Frau durch die Art ihrer Kleidung in der Öffentlichkeit ein klares Zeichen setzen kann. Es geht um eine Betonung des Charakters und der Persönlichkeit. Sei es in der Ausbildung, am Arbeitsplatz, im öffentlichen Raum ? im Vordergrund sollen ihre menschlichen und intellektuellen Fähigkeiten stehen.

Unter den Gelehrten der islamischen Welt besteht seit jeher Übereinstimmung darin, dass das Bedecken des Kopfes für Frauen zur muslimischen Religion gehört. Nur einige wenige Stimmen bringen in die Diskussion ein, bis zu welchem Grade hier eine Verpflichtung bestehe, ohne allerdings die Existenz des Kopftuchs als islamisches Kleidungsstück der Frau in Frage zu stellen. Dieser allgemeine Konsens ist neben Koran und Sunna im islamischen Rechtsverständnis eine weitere wichtige Quelle und sollte in diesem Sinne wahrgenommen werden. Die gläubige Muslime wird sich aufgrund der Basis von Koran, Sunna und Gelehrtenkonsens mit der Frage des Kopftuchtragens auseinandersetzen.

Der Stellenwert des Kopftuchs aus Sicht des Islam und der Muslime

Das Kopftuch ist hierzulande zu dem Symbol für den Islam geworden. Würden Muslime diese Anschauung teilen? - Gewiss nicht, stellt diese Assoziation doch eine abzulehnende Verengung auf einen einzigen Aspekt dar. Im Mittelpunkt der Religion stehen für Mann und Frau gleichermaßen die in den sogenannten ?fünf Säulen? wiedergegebenen Elemente der praktischen Glaubensausübung: Bekenntnis zum absoluten Monotheismus, Gebet, sozial-religiöse Pflichtabgabe von 2,5% des stehenden Vermögens jährlich an Bedürftige, Fasten im Monat Ramadan und einmal im Leben zu vollziehende Pilgerfahrt nach Mekka, so gesundheitlich und finanziell möglich. Grundsätze der muslimischen Ethik sind in dieser Blickbeschränkung ebenfalls außer acht gelassen wie die verbindliche Aufforderung zu sozialem Engagement und persönlichem Einsatz im Sinne des Allgemeinwohls.

Für Muslime ist das Kopftuch also ein Bestandteil in der Ausübung ihrer Religion, nicht aber stellvertretendes Symbol, das daher einen überaus abgehobenen Stellenwert beanspruchen könnte. Es wäre eine gefährliche Entwicklung, würde die innermuslimische Diskussion über das Kopftuch sich durch die vielfach aufgeheizte Stimmung dazu verführen lassen, das Kopftuch zu einer Barriere zwischen muslimischen Frauen mit, bzw. ohne dieses Kleidungsstück werden zu lassen. Auch unter Muslimen soll sich in falscher Nachahmung hier aktueller Debatten der Symbolcharakter des Kopftuchs nicht durchsetzen.

Ob mit oder ohne Kopftuch ist eine Muslime ja eine Muslime, wobei diese Feststellung Gültigkeit haben muss, ohne manipulativ eingesetzt zu werden, um muslimischen Frauen zu verstehen zu geben, sie könnten ja auch ohne Kopftuch auskommen.

Die Entscheidung für das Kopftuch ist für eine Frau, die sich um ein Leben im Islam bemüht, in Österreich oft im Bewusstsein gefallen, dabei im gesellschaftlichen Zusammenleben auf Unverständnis und Ablehnung Andersgläubiger zu stoßen. Dies ist ein Faktor, der gerade für junge muslimische Frauen der zweiten und dritten Generation aus Familien, die ursprünglich als Migranten nach Österreich gekommen waren, besonders zutrifft. Ist der Übergang ins Erwachsenenalter auch der Beginn sich islamisch zu kleiden, so wird sich dieser Wechsel in einer vorwiegend nicht-muslimischen Gesellschaft anders gestalten als in einer islamischen, die dies als normale Entwicklung aufnimmt.

Diese Tatsache wird auch von den Familien immer stärker wahrgenommen. Unter den Muslimen ist eine lebhafte Diskussion entstanden, wann der beste Zeitpunkt sei, mit dem Kopftuchtragen zu beginnen. Vor allem aber macht man sich Gedanken über die Begleitumstände. In welcher Form kann die Kleidung auch modischen Ansprüchen genügen? Hier haben die jungen Frauen viele neue Formen nicht nur im Binden des Kopftuchs gefunden, sondern sie finden zu ihrem eigenen Stil auch in der Wahl der übrigen Kleidung, die ihrem aktiven Alltag entsprechen soll. Schrittweise ist so ein Wandel in der Kleidung der muslimischen Frau zu bemerken, der auch im Straßenbild langsam auffällt und dazu beitragen kann, ein neues Image der muslimischen Frau zu manifestieren. Der Erfahrungsaustausch behandelt aber auch, wie das veränderte Outfit auf die Umwelt wirkt und in wie weit die Mädchen und Familien einer Diskussion darüber gewachsen sind, bzw. wie diese zu führen ist. Das Bild des strengen Patriarchen, der seinen Töchtern das Kopftuch aufzwingt, so wie es beim Thema junge Mädchen und Kopftuch in vielen Köpfen herumgeistert, ist nicht repräsentativ für die Gesamtheit der Muslime.

Es wäre eine eigene Untersuchung wert, die hier angesprochene innermuslimische Diskussion, die nicht zuletzt auch von den jungen Mädchen selbst entscheidend mitgetragen wird, genauer zu analysieren.

Die Behandlung des Themas ?Kopftuch? im Islamischen Religionsunterricht

Der Lehrplan für den Islamunterricht sieht keinen Schwerpunkt ?Kopftuch? vor. So wie bereits erläutert stehen die Glaubensinhalte und Behandlung der ?fünf Säulen? im Vordergrund, ergänzt durch einen geschichtlichen Überblick in den höheren Klassen und Vermittlung der Fähigkeit zur Koranlektüre. Ziel ist den Islam in einer Weise zu vermitteln, dass sich die SchülerInnen mit ihrer Religion positiv identifizieren und ethische Werte und Grundhaltungen verinnerlichen, die sie für ein harmonisches gesellschaftliches Zusammenleben befähigen.

Das Kopftuchtragen ist eine sehr persönliche Entscheidung. Wir sehen unsere unmittelbare Aufgabe darin, sachlich von den islamischen Quellen ausgehend das Thema zu erläutern. Schülerinnen sind mit und ohne Kopftuch im Unterricht gleichermaßen willkommen. Jugendliche Mädchen tragen bei religiösen Übungen wie dem Koranlesen im arabischen Original oder beim Gebet ein Kopftuch. Dies ist eine Selbstverständlichkeit, wie sie ihnen auch aus der häuslichen Praxis vertraut ist. Einseitige Indoktrination darf keinen Platz haben.

Der Islam betont immer wieder die Rolle der Bildung für den Gläubigen. Intellektuelle Fähigkeiten sollen als besondere Gabe des Menschen genutzt werden. Dahinter steht die Überzeugung, dass Forschung und gedankliche Auseinandersetzung sich auf die menschliche Entwicklung auch im religiösen Bereich nur positiv auswirken können. Religion kann ein viel größerer Gewinn sein, wenn die religiöse Praxis nicht unreflektiert nachgeahmt wird, sondern Inhalte aus eigenem Antrieb heraus verstandesmäßig erfasst und dadurch erst zu eigen gemacht werden.

Dies trifft auch für die Kopftuchfrage zu. Darum soll die Entscheidung für dieses Kleidungsstück nach eingehender Beschäftigung und aus freien Stücken getroffen werden. Jegliche Art von Zwang birgt abgesehen von dem psychischen Druck die Gefahr, dass sich das Mädchen oder die junge Frau von der Religion entfremdet. Hier liegt auch eine Frage der Prioritäten. Es wäre doch kontraproduktiv und zutiefst widersprüchlich, würde islamische Kleidung nur aus gesellschaftlichen Zwängen heraus getragen, um manche Gruppen zufrieden zu stellen, essentielle Bestandteile des Islam wie das Gebet oder das Bemühen um soziales Engagement dagegen vernachlässigt.

Guter Religionsunterricht ist so immer eine Chance mit den Heranwachsenden in Dialog zu treten und von ihnen herangetragene Überlegungen aufzugreifen. Ähnlich wie in der Diskussion unter Nichtmuslimen ist das Kopftuch oft ein Auslöser, über generelle Fragen wie die Stellung der Frau zu diskutieren. Dies ist eine gute Gelegenheit, ausführlich und im Detail in der Klasse Frauenrechte zu besprechen. Ausgehend von der Schule kann so eine innermuslimische Bewusstseinsarbeit vorangetrieben werden. Auch unter Muslimen ist eine Debatte, welche Praxis bloße Tradition ist, die womöglich dem Islam zuwiderläuft und wo islamische Inhalte liegen, sehr begrüßenswert. Im schulischen Rahmen erweist sich als befruchtend, dass die Herkunftsländer der SchülerInnen oft ganz unterschiedlich sind. Im direkten Vergleich eines vielleicht in Details verschieden gelebten Islam lässt sich immer wieder die gemeinsame Basis erfahren.

Die Ansprüche an die Religionslehrerinnen und ?lehrer sind also sehr hoch. Denn pädagogische und psychologische Fähigkeiten und vor allem die Möglichkeit, sich in die jeweilige Lebenssituation der SchülerInnen genau einzufühlen, können den Religionsunterricht erst zu mehr als trockener Wissensvermittlung gestalten und durch Reflexion in der Klassengemeinschaft Orientierungshilfen und Anregung zu selbständiger Auseinandersetzung anbieten.

Die Islamische Pädagogische Akademie übernimmt hier eine wichtige Funktion in der Qualitätssicherung. Die ersten AbsolventInnen kommen jetzt nach umfangreichen islamwissenschaftlichen Studien, ergänzt durch einen pädagogischen Teil in der Ettenreichgasse in die Klassen. Der Frauenanteil liegt hier mit ca. 80 % besonders hoch. Für die Zukunft des Islamunterrichts erwarten wir uns also eine deutliche Verbesserung auch im Wahrnehmen neuer Aufgabenbereiche wie der Fähigkeit zur Mediation.

Kann sich ein Vertrauensverhältnis zwischen den Lehrkräften und SchülerInnen entwickeln, hilft dieses mitunter bei Konflikten. Die Religionslehrerin oder der Lehrer nehmen eine Vermittlerposition ein und können durch ihre Autorität in religiösen Fragen im Interesse der SchülerInnen aktiv werden. Die Argumentation, warum Zwang in der Kopftuchfrage auch aus religiösen Gründen kein Mittel sein soll, wie eben schon angeklungen ist, lässt sich theologisch noch in vielen weiteren Details fortführen. So kann es gelingen, dass alle Seiten zu einer annehmbaren Lösung finden und sich verstanden wissen.

Aber nicht nur der Kontakt zum Elternhaus ist wichtig. Wir wünschen uns auch ein kollegiales Verhältnis zum übrigen Lehrkörper. Auch hier können die Religionslehrer dazu beitragen, auftretende Fragen lösen zu helfen. Dabei kann es dann umgekehrt auch einmal nötig sein, für Verständnis gegenüber einem Mädchen zu werben, das neu das Kopftuch trägt und sich besonders kritisch beäugt fühlt. Auch die Möglichkeiten des interreligiösen Dialogs könnten viel weiter ausgeschöpft werden. Schon jetzt gibt es erfreuliche Initiativen, bei der Gestaltung von Festen auch die muslimische Seite einzubeziehen oder im Rahmen des Religionsunterrichts gegenseitige Besuche zwischen christlichen und muslimischen Gruppen zu veranstalten.

Wir fördern die Aussprache in der Klasse ganz besonders, weil wir aus Erfahrung wissen, dass hier eine Möglichkeit der Verarbeitung eigener nicht immer positiver Erlebnisse für alle gegeben ist. Das Bedürfnis nach einem offenen Gesprächsrahmen ist so groß, dass sich hier auch Eigeninitiativen von Jugendlichen bilden.

Hier kommen Mädchen mit und ohne Kopftuch zusammen. Denn in den tiefergehenden Gesprächen tritt das Kopftuch schnell in den Hintergrund, will man doch vor allem über die eigene Situation als Muslimin oder Muslim in einer nichtmuslimischen Umgebung Gedanken austauschen. Das Spannungsfeld zwischen dem Gefühl, häufig auf Unverständnis bei Gleichaltrigen zu stoßen, wenn etwa das Freizeitverhalten sich nicht zur Gänze mit allgemeinen Trends deckt und dem gleichzeitigen Anspruch, ganz ?dazugehören? zu können und zu wollen, bietet unendlichen Gesprächsstoff. Dabei kreisen die Gedanken immer wieder darum, wie eine volle Partizipation bei Bewahrung des individuellen Andersseins möglich ist. Auch die eigene Situation als gewissermaßen zwischen den Kulturen stehend wird überdacht. So wie man in den meisten Punkten die persönliche Bereicherung durch mehr kulturelle Kompetenzen und Erfahrungen schätzt, möchte man diesen Vorteil auch der oft kritischen Umwelt vermitteln. Hier spielt dann auch das Verhältnis zum Elternhaus eine große Rolle. Ist die Pubertät immer eine Zeit der Veränderung in der Beziehung zu den Eltern, trifft dies besonders für die sogenannte zweite und dritte Generation zu. Die Vorstellungen, wie der Islam ins Leben in der nichtislamischen Umwelt zu integrieren sei, können zu unterschiedlichen Meinungen und Konflikten führen. Davon bleibt dann das Kopftuch nicht ausgenommen. Es gibt sowohl Eltern, die das Tragen des Kopftuches für das Wohl des Kindes als sehr entscheidend bewerten, als auch Eltern, die ihren Kindern aus Angst vor gesellschaftlichen Repressionen das Tragen verbieten wollen. Jugendliche sind besonders interessiert daran, die Hintergründe für Ressentiments gegen das Kopftuch seitens der Gesellschaft aufzuspüren. Hier sehen sie nicht nur eine wichtige Voraussetzung, das Thema wirklich von allen Seiten bedacht zu haben, sondern auch die Möglichkeit, selbst gegen so manches Vorurteil im Dialog aufzutreten.

Ressentiments gegen das Kopftuch

Es lohnt sich also genauer darauf einzugehen, welche Bilder und Vorstellungen sich mit dem Kopftuch verbinden, wenn es wie hier in Europa zum Symbol für den Islam stilisiert wird. In unserer sich immer weiter säkularisierenden Gesellschaft stößt es auf prinzipielles Unverständnis, warum ein solch sichtbares Zeichen eines gelebten Glaubens gewählt wird. Religion gilt zunehmend als Privatsache, die sich im Alltag nicht sichtbar manifestieren sollte.

Zusätzlich wird das Tragen eines Kopftuchs immer wieder als Hinweis missverstanden, dies sei die einzig akzeptable Art sich zu kleiden, gleich ob man muslimischen Glaubens sei oder nicht. Der Islam geht prinzipiell von der Toleranz gegenüber der Glaubenspraxis und den Gebräuchen anderer aus. Ein Kopftuch darf daher nicht als Signal an die nicht-muslimische Frau aufgefasst werden, sie habe sich eigentlich genauso zu kleiden. Dies gilt auch von Seiten der muslimischen Männer, denen es gegenüber allen Frauen ein Gebot ist sie durch nichts, auch nicht durch anzügliche Blicke, zu belästigen.

Das generelle Problem, dass Muslime in Österreich aufgrund mangelnder Information über ihre Situation vor dem Hintergrund der oft einseitigen und sich auf die Schilderung von Krisenplätzen beschränkende Medienberichterstattung bewertet werden, beeinflusst in hohem Maße die Sichtweise auf das Kopftuch. Nicht beschönigt werden soll andererseits die Tatsache, dass mitunter auch Alltagserfahrungen mit Muslimen hier Klischees zu bestätigen scheinen. Einzelne negative Erscheinungen lenken dann vom tatsächlichen Bild ab.

So wird die islamische Kleidung als Symbol der untergeordneten Stellung der Frau missdeutet. Sie werde durch den Mann unterdrückt, der sie durch den Zwang zum Kopftuch in ihrer persönlichen Entwicklung begrenze und ihre Freiheit untergrabe. Damit sei das Kopftuch auch ein Zeichen von Unbildung und von mangelhaftem Selbstbewusstsein.

Frauen begegnen der sich islamisch kleidenden Frau in vielen Fällen mit Abneigung, weil sie dies als Ablehnung auf die von der Frauenbewegung erreichten Verbesserungen für die Situation der Frauen missverstehen.

Gerade im zuletzt angesprochenen Punkt wird deutlich, wie sehr das Kopftuch auch darum zur Reibefläche wird, weil Erfahrungen aus der eigenen Geschichte auf die Muslime projiziert werden. Dabei tritt erschwerend hinzu, dass über die muslimische Frau und ihre tatsächliche gesellschaftliche Rolle und vor allem ihre Rechte so gut wie nichts allgemein bekannt ist. Dieses mangelnde Wissen wird dann in vielen Einzelfragen zur Ursache für Missverständnisse, indem falsche Schlussfolgerungen vor dem Hintergrund eigener kultureller Erfahrungen gezogen werden.

Denn auch in Europa war das Kopftuch ein Kleidungsstück, das im religiösen christlichen, wie auch allgemein kulturellen Kontext eine Rolle spielte. Im kollektiven Bewusstsein mögen sich viele auch unbewusste Assoziationen damit verbinden, die begründen, warum das Kopftuch als im Wortsinn ?rückschrittlich? verstanden wird.

Steht Verschleierung aus der europäischen Erfahrung heraus auch für Körperfeindlichkeit und eine Abwertung der Sexualität, darf dies so zum Beispiel nicht auf die muslimische Frau übertragen werden. Innerhalb der Ehe ist eine erfüllte Sexualität ein Anspruch, der zu den Rechten der Frau an ihrem Mann gehört. Ein befriedigendes Sexualleben zählt zu den ?guten Taten? und findet somit nicht einzig zur Zeugung der Nachkommenschaft statt.

Ohne hier ins Detail gehen zu wollen, wären für verschiedenste Aspekte Überlegungen anzustellen, um eine neue realistischere Perspektive auf die muslimische Frau zu gewinnen. Immer wieder trifft man aber auf den Gedanken, so wie es in Europa einer sich über Jahrhunderte hin ziehenden Anstrengung bedurfte, um der Frau zu mehr Gleichberechtigung zu verhelfen, die noch immer nicht voll verwirklicht ist, sei die muslimische Frau zuerst von ihrem Kopftuch zu ?befreien?, um danach eine ähnliche Entwicklung erleben zu dürfen. Dabei übersieht man, dass die Musliminnen in rechtlicher Hinsicht durch den Islam in den Genuss einer ganzen Reihe von vorteilhaften Regelungen kommen. Wichtige Stichwörter sind hier vermögensrechtliche Absicherungen ? das Prinzip der Gütertrennung in der Ehe, einer im Ehevertrag aufzunehmenden Summe als Absicherung der Frau für den Scheidungsfall oder beim Tod des Gatten, unabhängig von ihrem Erbteil, das Recht auf Scheidung, die Möglichkeit der Empfängnisverhütung, usw. Wir können nicht die Augen davor verschließen, dass nicht jede muslimische Gesellschaft nach dem berühmten Prophetenwort mit den Frauen umgeht: ?Der beste von euch ist der, der am besten zu den Frauen ist.? Andererseits verleiht das nie bestrittene Prinzip der Gleichwertigkeit der Geschlechter der Frau in vielen Fällen ein gesundes Selbstbewusstsein. Viele allgemein sehr präsente Koranstellen verdeutlichen dies, etwa in 3/195: ?Da erhörte sie ihr Herr und sprach: ?Seht, Ich lasse kein Werk der Wirkenden unter euch verloren gehen, sei es von Mann oder Frau, die einen von euch sind von den anderen.? Adam und Eva sind im muslimischen Verständnis zu gleichen Teilen für die Übertretung von Gottes Gebot im Paradies verantwortlich. Daher gibt es schon theologisch keine Anhaltspunkte, die die Frau an sich zur potentiellen ?Verführerin des Mannes? abstempelt. Im Islam soll sich die Beziehung zwischen Mann und Frau, die als ?Zwillingshälften? voneinander beschrieben werden, partnerschaftlich gestalten.

Auch wenn sich die moderne christliche Theologie um einen neuen Blick auf die Geschichte des Sündenfalls verdient gemacht hat, lassen sich Sichtweisen, die über dermaßen lange Abschnitte tradiert wurden, nicht so leicht überwinden.

Eine Muslimin kann vor allem als nicht hier geborene Migrantin aufgrund ihrer anderen Geschichte viele Gedanken über das Kopftuch von nicht-muslimischer Seite wenig nachvollziehen, weil ihre Kleidung sich bei ihr mit anderen Vorstellungen verbindet. So ist das Unverständnis oft ein gegenseitiges und das gemeinsame Gespräch erscheint umso wichtiger.

In dieser Situation ist es alles andere als erleichternd, dass in der öffentlichen Diskussion etwa in unseren zur Europäischen Gemeinschaft gehörenden Nachbarländern so gut wie ausschließlich Argumente zur Sprache kommen, die der Muslimin nahe legen wollen, sie könne ja ohnehin genauso gut auf ihre islamische Kleidung verzichten.

Zusätzliche Verwirrung ? Ideologischer Missbrauch des Kopftuchs

Diese Tendenz der gezielten Beeinflussung macht sich in Europa auf verschiedenen Ebenen im Umgang mit dem Islam bemerkbar. Im Zuge der öffentlichen Meinungsbildung werden seitens der Politik oder der Medien gerne lediglich jene Quellen zitiert, die dem eigenen Anliegen nach Assimilation im Erscheinungsbild scheinbar ganz ?political correct? entgegenkommen. Wiederholt wurde im europäischen Ausland Arbeitgebern etwa ein Freibrief dafür ausgestellt, wenn sie von muslimischen Bewerberinnen das Ablegen des Kopftuchs fordern.

Komplizierend tritt hier hinzu, dass das Kopftuch, bzw. der öffentliche Verzicht darauf auch ideologisch befrachtet worden ist, von der einen wie von der anderen Seite. Leidtragende sind in jedem Fall die Frauen. So manche Regierung aus Ländern mit vorwiegend muslimischer Bevölkerung benutzt die kopftuchlose Muslimin gerne als Werbeträgerin für ihre Staatsideologie und verbannt das Kopftuch und damit jede islamisch gekleidete Frau aus der Öffentlichkeit. Die restriktive Politik solcher Staaten gegenüber ihren eigenen Bürgern steht dann kaum zur Diskussion, wenn das strategische Interesse an guten bilateralen Beziehung überwiegt. Ist es nicht problematisch, wenn gerade die Darstellungen der ?Religionsbehörden? solcher Staaten mit Vorliebe als letztgültige Gutachten ?muslimischerseits? in die politische Entscheidung eingebracht werden? Wie soll sich ein ?Islam in Europa? ausbilden, ein Islam mündiger gleichberechtigter demokratischer Bürger, die ihre Identität mit Europa verwachsen sehen, wenn man die Art ihrer Glaubensausübung über ?Gutachten? aus dem Ausland zu steuern sucht? Wie kann man ein Gefühl der Integration erwarten, wenn selbst längst eingebürgerten Staatsbürgern in ihrem religiösen Leben das politisch gefärbte Urteil des Ursprungslandes als Maßstab aufoktroyiert wird, während man ihnen gleichzeitig die eigene Mitsprache verweigert? Nicht wenige Migranten haben ihre Länder unter anderem wegen der Einschränkung ihres Menschenrechtes auf freie Meinungsäußerung und unkontrollierte Gestaltung ihres Privatlebens verlassen. Man kann sich des Eindrucks nicht erwehren, dass aus Angst und mangelnder Bereitschaft sich mit dem scheinbar ?Fremden? auseinander zu setzen, mit zweierlei Maß gemessen wird.

Es liegt in unserem gemeinsamen Interesse, die theologische Bewertung und Gewissensentscheidung über komplexe Fragen wie das Kopftuch den hier lebenden Muslimen und vor allem den muslimischen Frauen zu überlassen, die so oder so gleichberechtigt behandelt und respektiert werden sollten. Dies schließt natürlich eine Diskussion keineswegs aus, sondern schafft gerade die Voraussetzungen für das Zugehen aufeinander. Darum kann diese Diskussion nur dann den Anspruch von Seriosität aufrecht halten und uns weiterbringen, wenn die Stimme der Betroffenen nicht übergangen wird. Wir sind auch aus Erfahrung davon überzeugt, dass sich viele Ängste erübrigen würden. Praktizierenden Muslimen ist gerade in Europa daran gelegen, nicht ständig vor dem Hintergrund von teilweise besorgniserregenden Zuständen in der islamischen Welt betrachtet zu werden oder dem Islam widersprechende Ereignisse sogar rechtfertigen zu sollen. Dieser leider verbreitete Hintergrund erklärt, warum sich in Europa nur schwer der Gedanke durchsetzt, dass der Islam durch die mögliche Dynamik und Flexibilität in der Betrachtung der Quellentexte auf die Moderne reagieren kann und aus dem Geist der Religion heraus auch eine heutige islamische Lebensform möglich ist, die in Europa innerhalb des demokratischen und pluralistischen Systems Platz hat.

In Österreich ist durch die Anerkennung der islamischen Religion und die Schaffung einer Instanz, die eventuelle theologische Fragen beantworten kann, Einseitigkeit durch politisch gefärbte theologische Stellungnahmen aus dem Ausland wirksam vorgebeugt. Gleichzeitig ist auch viel eher die Chance für die Muslime selbst gegeben, Klischeebildern wirksam entgegenzutreten. So liegt es etwa auch in der eigenen Hand, Themen wie ?Islam in Europa? nicht den sich anbiedernden Assimilationsfreunden angeblich muslimischen Hintergrunds zu überlassen.

Die hier präsentierten Überlegungen können nicht mehr als ein bescheidener Versuch sein, möglichst viele Facetten eines vielschichtigen Themas aufzuzeigen. Muslimische Frauen in Europa haben es eigentlich in vielen Fällen satt, dass ihre Kleidung ständig so im Mittelpunkt steht. So bunt wie unsere Gesellschaft geworden ist, sollte doch auch ihre aus freien Stücken gewählte Art der Kleidung nicht dermaßen erklärungsbedürftig sein? ? Doch wie auch der vorausgegangene Absatz anzureißen sucht, geht es beim Kopftuch um viel mehr. Für die Muslime in Europa ist das Kopftuch zu einer Gretchenfrage geworden. Es heißt nicht nur: ?Wie aber hältst Du?s mit der Religion??, sondern vor allem: ?Wie aber hältst Du?s mit dem Kopftuch??.

In dieser Hinsicht birgt das Thema ?Kopftuch? gerade in der Diskussion unter Frauen verschiedenen Glaubens auch eine Chance, sich gegenseitig besser kennenzulernen und dabei gleichzeitig den eigenen Hintergrund tiefer aufzuarbeiten und zu begreifen.

So könnten auch Widersprüchlichkeiten in der Behandlung des Kopftuchthemas überwunden werden. Man kann der Muslimin nicht vorwerfen, sie dürfe nicht arbeiten gehen und ihr gleichzeitig den Zugang zum Arbeitsmarkt wegen ihrer Kleidung verweigern oder nur begrenzt ermöglichen. Es wäre ja absurd, würden muslimische Frauen diskriminiert, weil man ihre Kleidung als sie diskriminierend wertet.

In diesem Sinne hoffen wir, einen kleinen Anstoß zu einer tieferen Sichtweise in bezug auf das Kopftuch gegeben zu haben.

Dieser Artikel von Carla Amina Baghajati und Andrea Saleh wurde als Stellungnahme der Islamischen Glaubensgemeinschaft zuerst 2004 publiziert.